میلاد آدم

«نعره زد عشق که خونین‌جگری پیدا شد/

                              حُسن لرزید که صاحبنظری پیدا شد

      فطرت آشفت که ازخاک جهان مجبور/

                       خودگری، خودشکنی، خودنگری پیدا شد

       خبری رفت ز گردون به شبستان اَزَل/

                               حذر أی ‌پَردگیان،  پرده‌ دری  پیدا‌شد

      آرزو بی ‌خبر از خویش به آغوش حیات/ 

                                   چشم واکرد و جهان دگری پیدا‌شد

       زندگی گفت که درخاک تپیدم همه ‌عمر/  

                                     تا ازین گنبد دیرینه دَری پیدا‌شد»

          اقبال لاهوری در غزل «میلاد آدم» از آفرینش انسان سخن می‌ گوید و از انقلابی که این تولد شگرف در جهان «مجبور» پدید آورد.

       پیش از «میلاد آدم»، «گل بود و سبزه بود و سرود پرنده بود»، امّا، جهان از نگاه بی ‌تابی که زیباییها را دریابد و شیفته ‌وار به آنها دل بسپارد، تُهی بود. 

   هنگامی که انسان پدید آمد، «عشق نعره کشید و حُسن لرزید»، چرا که پیش از او، درمیان سراسر پدیده‌ های هستی نه ‌«خونین‌جگر»ی پیدا ‌بود که عشق بر جان بی ‌تابش بنشیند و نه «صاحبنظر» ی که به زیبایها دل بسپارد و واله و شیدایشان شود.

      پیش از تولّد انسان، «جهان مجبور» در پنجه سرنوشتی از پیش ‌تعیین ‌شده تخته‌ بند بود و از آن گریزی نداشت.

   با «میلاد آدم»، «فطرت آشفت»، چرا که از « خاک جهان مجبور»، موجودی پدید آمد که با رخنه در دیواره درشت ضرورت و اجبار، زندگی خفته در خاک را بال و پر پرواز بخشید و از این «گنبد دیرینه» و کهن، دَری به گستره‌ های ناپیداکران جهان هستی گشود؛ موجودی «خودشکن»، «خودگر» و « خودنگر»؛ موجودی که می ‌تواند خود ناساز و پلشت و آلوده اش را بشکند و به‌ جای آن، «خود»ی بیافریند پاک و پیراسته و نیک‌ و به سامان، آن‌گاه، به ‌هوش باشد تا این خودی نوپا به‌ حال ناپسندیده پیشین بازنگردد.

   «جان جهان» پیش از آن که انسان را بیافریند «بارامانت» را به آسمانها و زمین و کوهها عرضه کرد، امّا، «جهان مجبور» از پذیرفتن آن سر‌باززد و نخواست از سرنوشت محتومی که برایش تعیین شده بود، پای فراتر‌نهد و «خودشکن، خودگر و خودنگر» شود. انسان با پذیرفتن «بار امانت» در راهی ناشناخته و شگفت گام نهاد و معمار سرنوشت خود شد:

    «آسمان بارامانت نتوانست کشید/ 

                         قرعه فال به ‌نام من دیوانه زدند» (حافظ)

     عارفان صاحبدل بر این باورند که عشق، همان بار امانتی است که «جهان مجبور» از آن بهره ‌یی ندارد و تنها انسان است که می ‌تواند پذیرای بی ‌قراریهای عشق شود و در این راه از هستی خویش بگذرد و به رنگ معشوق درآید:

     «فرشته عشق نداند که چیست ای‌ ساقی/

                  بخواه جام و گلابی به ‌خاک آدم ریز» (حافظ)

   آفرینش انسان ـ‌ که خدا او را «اَحسنَ الخالقین» نامید‌ ـ دربرابر جهان مجبور خفته در خاک راهی دیگرگونه گشود و عشق، که برجسته ‌ترین ویژگی انسان است، زندگی انسان را از همگون و همسو‌شدن با زندگی دام‌ و ‌دَد رهایی داد و به او بال و پر پرواز بخشید. زندگی، بی‌آفتاب عشق، چگونه می‌ توانست سلطه سیاه و دامنگستر شب را بشکند و روشنی را در دل تاریکیها ماندگار سازد؟

        «عشق است بر آسمان پریدن/

                                   صد پرده به هر نَفَس دریدن

         اول نَفَس، از نَفَس گسستن/  

                                    اول قدم، از قدم بریدن

         زان سوی نظر، نظاره کردن/

                                      در کوچه سینه‌ ها دویدن»

                              (مولوی، غزلیات شمس تبریزی).